ИГИЛ таки хочет приблизить Апокалипсис с помощью Индии

А затем:

Создание исламского халифата и объединение Уммы под властью единого правителя, который будет править согласно шариату Аллаха, по программе Пророка, — исключительно важная потребность, к которой обращён взор каждого мусульманина в этой жизни. Это одна из величайших целей Ислама и самая высокая степень единства и сплочённости, которые приказали соблюдать Аллах и Его Посланник.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, ваша религия — религия единая, а Я — ваш Господь. Бойтесь же меня!» (Аль-Муъминун, 52).

Всевышний сказал:

«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь» (Аль Имран, 103).

Посланник Аллаха, сказал: «Воистину, Аллах доволен для вас тремя вещами и недоволен для вас тремя. Он доволен для вас тем, чтобы вы поклонялись Ему одному и не придавали в сотоварищи Ему никого; и чтобы вы крепко держались за вервь Аллаха все вместе и не разделялись…» (Муслим, 1715).

Учёные единодушны в том, что необходимо назначить одного Имама для мусульман. Единогласное мнение (иджма) по этому поводу передали Аль-Маварди в книге «Аль-ахкам ас-султанийя», стр.15; Абу Аль-Ма`али Аль-Джувайни в книге «Гъияс аль-умам», стр.15; Кадий Ийад в книге «Икмаль аль-ма`лям», т.6 стр.220; Ан-Навави в комментарии к «Сахих Муслима», т.12 стр.205; и многие другие.

Шариатских текстов, передающих единогласное мнение (иджма) в этом вопросе, множество и они содержатся в соответствующих трудах, поэтому нет необходимости затягивать разговор по этому поводу перечисляя их.

Таким же образом, Умма единодушна в том, что высшей целью Имамата или Халифата является то, что совпадает с тем, что упомянули в своих трудах учёные. Аль-Маварди, резюмировал это следующим образом:

«Имамат, по сути, представляет собой пророческий Халифат, преследующий цель оберегания религии и управления мирскими делами. Его созыв / создание тем, кто будет заниматься его делами в Умме, является обязательным, согласно единодушному мнению учёных».

Основываясь на этом мы приходим к выводу, что целью Халифата и Имамата является установление и достижение общего блага как в религиозных, так и в мирских делах.

И для достижения этой цели допустимо, чтобы на той или иной территории мусульман, где нет Халифата, этими делами занимался правитель-мусульманин, которого должны слушаться и которому должны повиноваться те, кто находится под его властью или входят в состав управляемого им региона, если даже его правление (имамат) не будет являться всеобщим (Великим Имаматом).

Выдающийся учёный Аш-Шаукани, да помилует его Аллах, сказал: «Однако после распространения Ислама, расширения его территорий и отдаления друг от друга его границ, то известно, что в каждой стране или в нескольких странах правление принадлежит тому имаму или султану, который избран в ней, а в другой части земли или нескольких регионах дело обстоит таким же образом; и власть, приказы и запреты одних из них (правителей) не распространяются на другие земли.

Поэтому нет проблем в наличии нескольких имамов и султанов одновременно. И каждому из них, после дачи присяги, должны повиноваться жители той страны, на которую распространяется его власть и в которой действуют его приказы и запреты. Таким же образом обстоит дело и с правителем другой страны» («Ас-Сайль аль-джаррар»; т.4, стр.512).

Эти слова перенял и поддержал другой выдающийся учёный Сыддик Хасан-Хан в своей книге «Иклиль аль-карама фи тибяни макасыд аль-имама» (стр.125). И подавляющее большинство обладателей знаний из различных мазхабов дозволили наличие нескольких имамов, когда один имам не в состоянии (или когда ему затруднительно) править всеми мусульманскими странами в силу их отдалённости друг от друга.

Каким бы ни было разногласие в этом вопросе, оно никак не влияет на рассматриваемую нами проблему. Учёные разрешили это при таком положении, потому что это вынужденная мера, к которой прибегают в состоянии слабости и бессилия, а «слабость (немощь) снимает веления и запреты, если даже в основе они являются обязательными» (Маджму` аль-фатава; т.20, стр.61).

Существует разница между правом выбора и вынужденностью, и тот, кто не делает различия между этими двумя положениями, проявляет невежество как в понимании шариатских текстов, так и в логических доводах. Это и есть то, что постигло многих людей.

Они думали, что религия не может быть установлена, пока не будет установлен халифат. Они не сделали различия между стремлением (старанием) к установлению настоящего Халифата, который велел нам установить Законодатель (Аллах), и провозглашением воображаемого/иллюзорного халифата, который удовлетворял бы их чувства и симпатии. Тем самым, они не утвердили и не реализовали цели халифата в реальности.

Эти их предположения схожи с предположением некоторых невежд, которые считают, что справедливость не может быть достигнута и тирания не может быть устранена, кроме как ожидаемым Махди. Обе стороны в этих двух вопросах впали в крайность и запутались.

Разговор об исламском халифате или о «великом имамате» может затянуться. Об этом писали многие ранние и современные учёные, и для рассмотрения этой темы недостаточно одной статьи или краткого исследования.

Поэтому здесь мы остановимся лишь на рассмотрении вопроса, связанного с провозглашением халифата, которое имело место в наши дни в Ираке. Данное исследование мы проведём с двух сторон: с точки зрения исторической реальности и с позиции шариата.

Во-первых: историческая реальность

При внимательном рассмотрении исламской истории со всей очевидностью обнаруживается множество случаев провозглашения иллюзорных/вымышленных халифатов, независимо от того, касается ли это провозглашения, связанного с объявлением пресловутого Махди, или путём создания и провозглашения «халифата» различными заблудшими сектами хариджитов. Именно они (хариджиты) на протяжении всей истории больше всех горели желанием побыстрее провозгласить халифат, но без верного руководства и ясной Книги.

Представляется, — а знание этого у Аллаха — что это их отличительный признак. Что же касается приверженцев Сунны и Джамаата, то они не утверждают и не признают название «халифат» или «великий имамат» ни за кем, кроме того, кто реально имеет власть и правление над подавляющим большинством мусульман: путём добровольного его избрания или путём одержания побед и покорения силой в различных частях мусульманского мира.

Что же касается того, кому присягнули жители одной из стран (областей) или он одержал над ней победу и покорил её силой, то его правление распространяется лишь на жителей этой страны (области), а не на тех, кто не дал ему присягу или над кем он не одержал победу и не имеет реальной власти над ними.

Так возник вопрос о многочисленности имамов, о котором мы упоминали чуть выше, и здесь не место для его детального разбирательства и дискуссии относительно его дозволенности или запретности.

Вахб ибн Мунаббих, да помилует его Аллах, сказал: «Исламская умма никогда не сходилась на человеке из числа хариджитов. Если бы Аллах дал возможность хариджитам распространять свою идею, то они посеяли бы нечестие на земле… И вот появилось более десяти или двадцати человек, среди которых не было ни одного, кто не требовал бы признать его халифат» («Мухтасар тарих димашкъ»; т.26, стр.390).

Из деяний хариджитов:

1 — Один молодой хариджит претендовал на халифат в эпоху Абду-ль-Малика ибн Марвана, но не добился ничего» («Вафаят аль-а`ян»; т.2, стр.455);

2 — В 140 году по хиджре требовали присягнуть на халифат главе секты ибадитов Абду-ль-А`ля ибн Ас-Самх Аль-Ма`афири. Это длилось четыре года, затем Аль-Мансур убил его в 144 году хиджры. («Тарих Ибн Халдуна»; т.4, стр.241);

3 — В местности Танджа провозгласили халифат и халифом объявили амира хариджитов. Последователи обращались к нему как к повелителю правоверных (амиру-ль-муъминин). Затем его убил Халид ибн Хабиб Аль-Фахри («Тарих Ибн Халдуна»; т.6, стр.145);

4 — Из их числа был и король Аль-Му`из Исмаил. По происхождению он был курдом, стал утвержать, что он курайшит по линии Бану Умайя (Омейяды) и объявил себя халифом. Прозвался (титуловался) Аль-Хади, затем умер в 598 году по хиджре. («Мухтасар тарих димашкъ»; т.26, стр.390);

5 — Иногда случалось и так, что одновременно несколько человек претендовали на халифат! Это то, что произошло в Андалусии, когда в пятом столетии по хиджре только в одной Андалусии объявилось шесть (!) человек, каждый из которых именовался халифом. («Аль-Вафи би-ль-вафаят»; т.5, стр.18).

Что же касается претензий на роль Махди, то их больше, чем мы можем сосчитать. Думаю будет достаточно, если я укажу здесь, в качестве примера, на один из современных эпизодов провозглашения Махди:

В этой стране — стране двух Святынь — исламская Умма столкнулась с подобного рода явлением, когда в конце 14-го столетия (в период с 1385 по 1399 годы по хиджре) появилась группа студентов, которые приобретали знания у крупных учёных, таких как Ибн Баз, Аль-Албани, да помилует их Аллах, и других.

Их внешним обликом была Сунна, в них ярко выражен был аскетизм и беззаботность, человек мог с презрением относиться к своему поклонению по сравнению с их поклонением.

Однако, наряду с правдивостью и искренностью, в них было нечто из чрезмерности. Их лидер Джухайман Аль-Утайби непрестанно путешествовал по странам Персидского залива, призывая людей к Единобожию и к религии Ибрахима, пока вокруг него не собралось много молодых людей, которые находились вдали от взора учёных.

Затем наступила великая смута (фитна), которая по своему масштабу сравнима со смутой провозглашения халифата сегодня, и этой смутой явилось провозглашение Мухаммада ибн Абдуллаха Аль-Кахтани, который приходился зятем Джухайману, ожидаемым Махди.

В 1399 году по хиджре мне довелось встретиться с Аль-Кахтани, сидеть вместе с ним в одном кругу и совершить намаз за ним, в котором он вслух читал Коран, и я убедился в том, что мой намаз кажется ничтожным по сравнению с его намазом.

Провозглашение этого «махди» пришлось на начало месяца мухаррам 1400 года по хиджре, когда Джухайман и его джамаат вошли в Заповедную мечеть для совершения утреннего намаза.

Как только завершился утренний намаз, Джухайман и его зять встали перед молящимися в Заповедной мечети, чтобы известить людей о появлении ожидаемого Махди.

Имам Заповедной мечети громким голосом через микрофон объявил присутствующим о приходе «махди» и об обязательности его появления в Заповедной мечети!

Джухайман выдвинул вперёд своего зятя и объявил, что он и есть тот самый ожидаемый «махди» и обновитель этой религии. Затем Джухайман и его последователи встали и начали давать присягу «ожидаемому махди» перед всеми молящимися и потребовали от них дать ему присягу (уважаемый читатель, тебе это ничего не напоминает? — прим. пер.).

Некоторые из присутствующих встали и присягнули. Люди начали обмениваться мнениями, рассказывать друг другу новость и многие молодые люди впали в искушение из-за этого, подобно тому, как некоторые из них впадают в искушение сегодня из-за провозглашения халифата.

Среди молодёжи тех лет были такие, кто отправился в путь, чтобы присягнуть «махди», другие же присягали будучи на месте, третьи сомневались и попали в затруднительное положение.

Им говорили: «Это тёмная смута, при возникновении которой необходимо возвратиться / обратиться к настоящим правдивым учёным, ибо Всевышний Аллах не объединит их слово на заблуждении и не допустит того, чтобы посредством них община Мухаммада, впала в заблуждение. Когда же большинство молодых людей увидели в то время, что мусульманские учёные, крупные студенты и правдивые проповедникиво всех уголках земного шара, отвергли и не признали этого «махди», потому что имеющиеся достоверные и хорошие хадисы относительно Махди не подходили и были не применимы к зятю Джухаймана, большинство из них вернулось.

Но некоторые остались при своём мнении, пока дело не завершилось полной ликвидацией этой смуты. Их «махди» был убит, а Джухайман и его товарищи были казнены. Тогда они «проснулись» ото сна и их иллюзии рассеялись. Как же похож сегодняшний день на вчерашний!

Во-вторых: шариатская сторона

Установленным в среде учёных является тот факт, что в Исламском Халифате на пророческой методологии, наряду с исламом, совершеннолетием, здравомыслием, свободой, мужским полом, справедливостью и курейшитским происхождением (халифа), должны наличествовать два наиважнейших условия: совещательность и реальная власть (тамкин).

1 — Совещательность:

Под совещательностью имеется в виду совещание представителей «ахлю-ль-халль ва-ль-‘акд» из числа учёных, влиятельных и уважаемых лиц, военных командиров и мудрых людей, обладающих собственным мнением и способных разрешать серьёзные вопросы и принимать по ним ключевые решения.

Чтобы это были личности, хорошо разбирающиеся как в мирских, так и в религиозных вопросах, за которыми следуют остальные люди.

Представителями «ахлю-ль-халль ва-ль-‘акд» не является группа лиц, которых избирает один из джамаатов мусульман, будь то джамаат джихада или призыва, после чего их начинают именовать: «ахлю-ль-халль ва-ль-‘акд». Затем им говорят: «Вы согласны присягнуть такому-то как халифу мусульман?» — и они отвечают: «Да!»

Не все, кого именуют «ахлю-ль-халль ва-ль-‘акд», являются таковыми в реальности. Названия никоим образом не меняют сути вещей. В «Сахихе» имама Аль-Бухари, да помилует его Аллах, приводится хадис о том, что ‘Умар ибн Аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Тот, кто присягает человеку без совещания с мусульманами, пусть не присягает и тот пусть не принимает присягу под страхом смерти», — то есть опасаясь, что их обоих могут убить.

Хафиз Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, сказал:

«В этом хадисе содержится указание на предостережение от поспешности в подобного рода делах, так как там не будет человека, подобного Абу Бакру Ас-Сыддику, в котором сочетались все похвальные качества, такие как: твёрдость и решимость в исполнение приказов Аллаха, мягкость по отношению к мусульманам, хороший нрав, разбирательство в политике, его совершенная набожность и другие качества, — которые невозможно найти в другом человеке, присягая которому без совещания, (мусульманин) не застрахован от разногласий, которые порождают зло и смуту» («Фатху-ль-Бари»; т.12, стр.150).

Если речь идёт о малом имамате в какой-либо стране, то у каждой страны свои представители «ахлю халль ва ‘акд ва шаука», из числа её учёных, глав и старейшин. И такое — как было сказано выше — происходит в ситуациях слабости и вынужденности, потому что положение, когда в каждом отдельно взятом регионе правление осуществляет правитель — мусульманин — лучше, чем оставлять людей в анархии без своего лидера.

Если же речь идёт о Великом Имамате и Исламском Халифате, то он может быть созван и провозглашён только путём совещания подавляющего большинства представителей «ахлю-ль-халль ва-ль-‘акд» во всех уголках мусульманского мира.

Имам Абу Йа’ля сказал: «Халифат может быть провозглашён только подавляющим большинством представителей «ахлю-ль-халль ва-ль-‘акд» («Аль-Ахкам ас-султанийя»; т.1 стр.23).

Это подтвердил и шейху-ль-ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, в своей книге «Минхадж ас-сунна», когда он опровергал некоторых догматиков-философов, которые считали, что Имам может быть избран и Имамат (Халифат) провозглашён четырьмя, тремя и меньшим количеством представителей «ахлю-ль-халль ва-ль-‘акд«. Ибн Таймийя сказал:

«Это не является высказыванием имамов Сунны, несмотря на то, что некоторые догматики-философы говорят: Имамат может быть созван путём присяги (Халифу) четырёх, — как сказали некоторые из них: может быть созван путём присяги двоих, — а часть из них сказала: может быть созван путём присяги одного.

Но эти их слова не являются словами имамов Сунны. Напротив, Имамат, по их мнению, утверждается с согласия обладателей силы и влияния над ним. И человек не становится Имамом (Халифом), пока с его избранием не согласятся обладатели силы и мощи в нём (Халифате), путём повиновения которых достигается цель Имамата.

Цель же Имамата может быть достигнута только через силу и власть. И когда человеку дают присягу, посредством которой достигается сила и власть, то он становится Имамом» («Минхадж ас-сунна»; т.1 стр.526).

Более того, в одной из версий от имама Ахмада ибн Ханбаля, да помилует его Аллах, передаётся, что Имамат утверждается единогласным мнением (иджма). Он сказал:

«Тот, кто претендует на Халифат и люди единогласно сошлись на нём и довольны им, а также тот, кто покорил и подчинил их силой меча, пока не стал Халифом и его назвали повелителем правоверных, то допускается выплачивать ему закят, будь он благочестивым или грешным».

В той версии, которую передал Исхак ибн Мансур сообщается, что имама Ахмада спросили о хадисе Пророка: «Тот, кто умер не имея себе имама, умер смертью джахилийи» — каков его смысл? Он сказал:

«Знаешь ли ты кто такой Имам? Имам — это тот, на ком сошлись все мусульмане говоря: это Имам! В этом и заключается смысл данного хадиса» (См. «Минхадж ас-сунна»; т.1 стр.530).

И вот тут мы сталкиваемся с весьма важным аспектом, который заключается в том, что необходимо различать между присягой группы лиц одному из них и созывом Имамата для избрания Халифа и утверждением его Халифом над всеми мусульманами, и степенью его заслуженности/пригодности для Имамата.

Шейху-ль-ислам Ибн Таймиийя сказал: «Если допустить, что ‘Умар ибн Аль-Хаттаб и, вместе с ним, группа сподвижников присягнули бы ему, — то есть Абу Бакру Ас-Сыддику — а остальные сподвижники отказались бы от дачи присяги, то, тем самым, он не стал бы Имамом.

Он же стал Имамом только из-за того, что ему присягнули подавляющее большинство сахабов, которые являлись обладателями силы и мощи.

Поэтому отсутствие Са’да ибн ‘Убады не причинило вреда, потому что данное обстоятельство никак не повлияло на цели правления. Целью же являлось достижение силы и власти, посредством которых достигается защита интересов Имамата.

Именно это и было достигнуто согласием подавляющего большинства сподвижников с избранием Абу Бакра Ас-Сыддика Халифом.

Тот же, кто утверждает, что он стал Имамом с согласия одного, или двух, или четверых, — в то время, как они не являлись обладателями силы и мощи, — ошибся! Подобно тому, как тот, кто думает, что отсутствие одного, или двух, или десятерых может причинить ему вред, — ошибся!» («Минхадж ас-сунна ан-набауийя»; т.1 стр.531).

2 — Власть (тамкин):

Ни один исламский фронт (или джамаат) не имеет права в одностороннем порядке объявлять свой халифат над всеми мусульманами мира и от себя устанавливать для них Имама, а затем требовать от всех мусульман, во всех уголках земли, присягнуть ему как Халифу мусульман, в то время как он (фронт, джамаат джихада) ещё не утвердился и не имеет реальной власти, способной защитить тех, кто рядом с ним, не говоря уже о тех, кто находится далеко от него.

В противном случае это будет не более чем фикция, игра и глупая выходка. Установление Халифата не происходит исключительно путём заявления и самопровозглашения. Какова ценность подобного провозглашения халифата, который на самом деле не существует?!

Положение того, кто одержал победу над одним из регионов мусульман, и затем назвал самого себя халифом мусульман, подобно заявлению о том, что он одержал победу над всеми землями мусульман. А это — обстоятельство, которое противоречит здравому смыслу и существующей реальности.

Отсюда следует, что оно противоречит и шариату. Более того, оно указывает на серьёзный изъян и крупное упущение в представлении об ахкамах Имамата и того, что связано с ним.

В «Сахихах» Аль-Бухари и Муслима приводится хадис Абу Аз-Зинада, передаваемый от Аль-А’раджа, который передал его от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что он слышал как Посланник Аллаха, сказал:

«Воистину, имам — щит, за которым сражаются и которым защищаются«.

Хафиз имам Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: «Слова Пророка: «Имам — это щит» — то есть прикрытие, потому что он удерживает врага от причинения вреда мусульманам и удерживает людей друг от друга; защищает чистоту Ислама и его боятся люди, опасаясь его власти и наказания.

Смысл же слов: «за которым сражаются» — то есть, вместе с ним сражаются против неверующих, мятежников, хариджитов и в общем всех, кто сеет нечестие и несправедливость на земле».

Подобное же сказали Ибн Хаджар Аль-‘Аскаляни в «Фатху-ль-Бари» и все остальные комментаторы данного хадиса.

Как же можно давать присягу одному из мусульман как Имаму, который стоит над ними, в то время как этот человек не в состоянии их защитить?! У Имама есть права и обязанности, и тот, кто не в состоянии исполнять то, что возложил на него Аллах по отношению к своей пастве, не может требовать от них соблюдения его права над ними.

Человек может считаться Халифом мусульман только в том случае, если он на деле исполняет свои обязанности, связанные с этим халифатом, такие как сила, мощь и власть над подавляющим большинством мусульман.

Правление же (имамство) того, кто не отвечает этим требованиям, не является всеобщим. В лучшем случае, это можно назвать правлением (имаратом) на определённой территории, на которой он господствует и имеет реальную власть. Во внимание берутся суть вещей и их значения, а не названия и планы.

Сложности, с которыми сталкивались исламские государства при провозглашении халифата

Наблюдающий за Исламским Халифатом с эпохи праведных халифов и до падения Османского халифата, увидит, что власть и правление каждого халифа из их числа распространялись на территорию подавляющего большинства мусульман своего времени.

Что касается четырёх праведных халифов и двух последовавших за ними государств: Омейядов и Аббасидов, — то здесь всё очевидно. В них халифы заменяли одни других. Ниже представлена относительно недавняя историческая реальность:

А — Османское государство

Когда ослабло Аббасидское государство, раскололись его халифы, и государство прекратило своё существование, раздробилось на королевства и эмираты, и когда Халиф начал олицетворять собой пустую фигуру без власти, — на арене появилось Османское государство.

В 618 году по хиджре предводитель мусульман-тюрков Артиграл взял бразды правления в свои руки и правил огромной территорией тюркских земель. Однако он не провозгласил Халифат.

Затем он умер в 687 году по хиджре и его место занял его старший сын ‘Усман. ‘Усман считается родоначальником Османского государства. Он приступил к расширению своего эмирата, пока в 688 году по хиджре не взял штурмом Чёрную крепость и далее продолжил расширение территории своего государства.

Он боем взял город Янишахр — новый город, который превратился в его военную базу — и назвал самого себя Падишахом династии ‘Усмана. Он избрал для своего государства знамя, которое, по сути, представляет собой современный флаг Турции. Но он не провозгласил Халифат.

Так продолжалось до эпохи правления Селима Первого (918-926 гг.х.), который начал объединять другие исламские страны (территории), которые не были под его властью. И даже тогда он не провозгласил Исламский Халифат, а начал сражение с сефевидами (шииты-рафидиты — прим. пер.), которые заключили союз с португальцами против мусульман.

В 920 году по хиджре он нанёс им сокрушительное поражение в битве Галдерон. Через несколько дней после этого сражения Султан — заметьте, не Халиф — Салим Первый вошёл в город Тебриз и покорил его.

Не успел он покончить с сефевидами как в 922 г.х. сразился с мамелюками и одержал над ними победу в местечке Марадж-Дабик после того как к нему примкнули люди обладающие влиянием в Шаме.

После этого сражения Шам полностью оказался в его руках и все без исключения противоборствующие стороны оказались под его властью. Но он не провозгласил Халифат.

В 923 г.х. произошла битва Ар-Райданийя. Это было последнее сражение с мамелюками, и Султан Салим Первый одержал над ними очередную победу. Однако и тогда он не провозгласил Халифат.

С исчезновением династии мамелюков исчез и халифат последнего Аббасидского халифа, который, подобно своим предшественникам, находившимся в государстве мамелюков, не имел никакой реальной силы и власти.

Затем Хиджаз вошёл в состав Османского государства и вот тогда — некоторые сказали: чуть раньше — Султана Салима Первого назвали Халифом мусульман, и Османское правление перешло от Государства к Халифату.

Произошло это в 926 г.х. — то есть, спустя более 300 (!) лет после начала правления династии ‘Усмана. Неужели не поразмыслят торопливые?!

Б — Первое саудийское государство

В 1157 г.х. имам и обновитель религии Мухаммад ибн Абду-ль-Ваххаб заключил союз с имамом Мухаммадом ибн Саудом и первое саудийское государство начало расширяться и распространяться, пока к нему не присоединились многие города Неджда.

В 1165 г.х. покорилась Хармаля. Затем в 1169 г.х. — Аль-Кауи’ийя. А в 1179 г.х. умер имам Мухаммад ибн Сауд. После него правителем был назначен его сын Абду-ль-Азиз, который продолжил путь своего отца вместе с имамом Мухаммадом ибн Абду-ль-Ваххабом, пока имам не умер в 1206 г.х.

После того, как первое саудийское государство расширилось в эпоху шейха Мухаммада ибн Абду-ль-Ваххаба, власть этого государства распространялась на многие города Неджда. Однако он (шейх) не провозгласил Халифат. И это несмотря на то, что он сражался вместе с двумя имамами: Мухаммадом ибн Саудом и его сыном Абду-ль-Азизом — около 50 (!) лет.

После смерти шейха Мухаммада ибн Абду-ль-Ваххаба, да помилует его Аллах, власть первого саудийского государства распространилась на большей части Аравийского полуострова. Произошло это в эпоху правления имама Абдуллаха ибн Сауда, которое завершилось в 1234 г.х.

На нём завершилось и прекратило своё существование первое государство Саудов. Однако ни один из них не провозгласил Халифат и не претендовал на пост Халифа, и это несмотря на то, что их государство просуществовало около 80 (!) лет.

В — Эмират Талибана

Правление Талибана в Афганистане продолжалось 6 (шесть) лет — с 1417 по 1423 гг.х. В течение этого периода времени Талибан господствовал и имел реальную власть над всеми городами и населёнными пунктами Афганистана. Но, несмотря на это, его называли: «Исламский Эмират Афганистан» — и они не сделали его Халифатом.

Своего амира Муллу Мухаммада ‘Умара, да сохранит его Аллах, они назвали повелителем правоверных (амиру-ль-муъминин), а не Халифом мусульман. И они не потребовали от мусульман Индии и Китая, Аравийского полуострова и арабского Марокко, а также от мусульман Европы, Америки и Африки дать ему присягу как Халифу.

И здесь появляются вопросы, которые возникают у большинства молодых людей:

Некоторые из них говорят: мы наблюдаем за теми и этими, слушаем обе стороны и читаем их труды, — и каждый тянет одеяло на свою сторону с тем, чтобы доказать, что истина и правда на его стороне. И каждый приводит в качестве доказательства своей правоты аяты из Корана и хадисы Пророка. И каждый цитирует слова ранних учёных, которые подкрепляют его позицию.

Затем мы видим, как те, кто поддерживает этот халифат, находятся на полях сражений, будучи муджахидами, которые жертвуют ради этой религии самим собой, перенося холод и жару, нанося такие удары врагу, которые радуют сердца верующих.

А на другой стороне мы видим тех, кто отрицает этот халифат и опровергает его сторонников: пишет сидя у себя дома вдали от полей сражений, со спокойным сердцем; пишет сидя в мягком кресле за экраном компьютера и в комфортных условиях. Как же вы хотите, чтобы мы оставили слова первых и взяли во внимание слова вторых?!

Другие говорят: мы сыты вашими речами, уже сто лет вы долдоните о необходимости возвращения исламского халифата, но мы не видели, чтобы вы что-либо сделали для того, чтобы его вернуть (возродить), кроме ваших разговоров. А эти герои осуществили нашу самую большую мечту и на деле установили халифат своей кровью и своим оружием.

И вы хотите, чтобы мы оставили реальность, которую мы наблюдаем, о которой говорят все средства массовой информации и которая вселяет страх в сердца кафирских государств, и прислушались к словам таких, как вы, людей, которые только и делают, что мешают и отбивают всю охоту?!

Это вопросы, которые включают в себя три сомнения:

1 — сторонники халифата реализовали его в действительности, а у их оппонентов нет ничего, кроме слов;

2 — сторонники халифата — люди фронта и джихада, а их оппоненты — люди роскоши и богатства;

3 — и те и другие, в качестве доказательства, приводят аяты Корана, хадисы и высказывания ранних обладателей знания.

Вот вам опровержение и отведение этих сомнений:

Что касается утверждения о том, что сторонники провозглашённого халифата реализовали его в действительности, то ответ на это был дан выше. Более того, вся статья — целиком и полностью — посвящена опровержению этого тезиса.

И мы сказали: во внимание берётся подлинная сущность вещей и их значения, а не названия и планы.

Провозглашение чего-либо не означает его наличия и практического воплощения в действительности. Его внешнее проявление для глаз вовсе не означает его легитимность.

Пророк, сказал человеку помолившемуся быстро: «Соверши намаз, ибо, поистине, ты его не совершил» — несмотря на то, что тот совершил поясные и земные поклоны, наклонялся вперёд, опускался на колени и поднимался.

Что же касается утверждения о том, что сторонники провозглашённого халифата — люди фронта и джихада, а их оппоненты — люди роскоши и богатства, то опровержение данного тезиса будет с двух сторон:

Первая — об этом мы уже говорили в предыдущей нашей статье под названием «Проблема крайности в современном джихаде» — в седьмом пункте, в котором было дано опровержение слов:

«Когда люди разойдутся во мнении — спрашивайте тех, кто на полях сражений».

Желающий может обратиться к этой работе. У тех, кто на полях сражений нет преимущества и привилегий над остальными представителями «ахлю-ль-халль ва-ль-‘акд» из числа учёных и других уважаемых и влиятельных людей в деле избрания Халифа всех мусульман.

Вторая — существующая реальность в корне противоречит этому тезису.

Подавляющее большинство тех, кто на полях сражений: муджахиды, крупные джамааты и отряды джихада, различные фронты и объединения, — не поддержали провозглашение халифата и не присягнули их халифу. Таким образом, доказательство тех, кто так говорит, обернулось против них самих.

А что касается утверждения о том, что и те, и другие в качестве доказательства своей правоты приводят аяты, хадисы и слова ранних обладателей знания, то я говорю: во внимание берётся не просто приведение доказательств и цитирование текстов, а то, чем подтверждаются их доводы! Какова научная степень учёности того, кто приводит в качестве доказательства аяты, хадисы и слова учёных?

Если мы посмотрим на рассматриваемую нами проблему, то мы не найдём ни одного истинного, правдивого учёного, обладающего основательными знаниями и известного своей праведностью, богобоязненностью и отдалённостью от различного рода сомнений, который бы поддержал этот халифат. Напротив, наиболее известные учёные и исследователи современных движений джихада, которым доверяют и на которых ссылаются муджахиды, не поддержали этот халифат и открыто заявили о своём противодействии ему.

В тоже время мы видим молодых и неизвестных, — за исключением некоторых из них — которые поддержали этот халифат. Если ты пройдёшься по исламскому миру вдоль и поперёк: от востока до запада и с севера на юг, — то увидишь, что почти все учёные, студенты и проповедники, позицию которых можно сравнить с единогласным мнением (иджма), отрицают этот халифат, проявляют своё несогласие с ним и считают, что условия, необходимые для провозглашения халифта не осуществились в нём.

Разве этого недостаточно, как доказательства, чтобы понять его ложность и недействительность?!

Истинные же учёные, обладающие основательными знаниями, являются мерилом и точными весами, когда случаются серьёзные несчастья, увеличиваются смуты, приходят в расстройство дела и люди находятся в смятении. В подобных ситуациях необходимо обращаться к ним (учёным), потому что Всевышний Аллах не объединит их на заблуждении.

Резюмируя вышесказанное, следует отметить, что если все мусульмане в различных частях земного шара присягнут одному из них, то он является их халифом, а те территории — халифатом. В противном случае, это не более чем один из имаратов. А правитель этой части земли — не более чем амир над ними. И поэтому правление, которое не охватывает и не включает в себя всю Умму, не является всеобщим правлением и не дозволяется называть его Халифатом, даже если кто-то и провозгласил его.

Мы просим Аллаха вернуть заблуждающихся мусульман к истине и вести нас прямым путём!

А Аллах знает лучше! И да благословит Аллах и приветствует нашего Пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников.

‘Алауи ибн ‘Абду-ль-Кадир Ас-Саккаф — руководитель учреждения «Ад-Дурар ас-санийя»